Tout ce qui suit est tiré des diapositives des cours 1 à 7 de Yanie Pierre-Jérôme et du guide de révision officiel. Les encadrés « Complément » ajoutent ce qui vient du manuel ou de la culture générale : ils sont là pour comprendre, pas pour remplacer les diapos.
Coche un thème quand tu te sens prêt. La coche se retient sur cet appareil. Chaque thème mène à la fiche qui le couvre.
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Réflexion critique et rationnelle en quête de sens sur l'existence humaine et sur le monde.
Trois mots portent la définition. Critique : on remet en question ses opinions, la philosophie ne donne pas de réponses toutes faites. Rationnelle : on cherche à l'aide de la raison, pas de l'émotion ni de l'impulsion. Quête de sens : on cherche le sens de notre propre existence et celui du monde.
Elle nous permet de réfléchir rationnellement et de mieux argumenter. Elle est en opposition avec les comportements irrationnels, émotifs ou impulsifs.
Faculté humaine qui nous permet de connaître, de juger et d'agir en fonction de principes clairs qui peuvent être justifiés logiquement.
La naissance de la philosophie correspond à l'origine de la rationalité comme explication du réel. C'est pourquoi la philosophie est la source des sciences modernes.
Rationnel et irrationnel ne sont pas synonymes de vrai et faux. La religion, l'art et la poésie peuvent nous faire accéder à des vérités sans utiliser la raison. La rationalité n'est qu'un chemin parmi d'autres. Mais dans un contexte philosophique ou scientifique, l'approche rationnelle est une exigence.
Autre piège : l'arrivée d'un nouveau mode de pensée ne supprime pas les modes antérieurs. C'est un ajout dans les outils d'explication de la réalité. La pensée mythique n'a pas disparu quand la philosophie est née.
Philo-sophia signifie l'amour ou le désir de la sagesse. Si on la désire, c'est qu'on ne l'a pas. Par conséquent, la philosophie n'est pas un corps de connaissances particulier, mais un état d'être.
| Branche | Sa question | Exemple |
|---|---|---|
| Métaphysique | Qu'est-ce qui existe vraiment, au-delà du physique ? (l'être, Dieu, l'âme) | Parménide et l'Être |
| Esthétique | Qu'est-ce que le beau, l'art ? | Une œuvre laide peut-elle être de l'art ? |
| Logique | Quelles sont les règles d'un raisonnement valide ? | L'elenchos de Socrate |
| Éthique | Qu'est-ce que le bien, la bonne action ? | La vertu-science |
| Épistémologie | Qu'est-ce que connaître, qu'est-ce que la science ? | Doxa contre logos |
Les diapos ne donnent que les noms des cinq branches ; les questions et exemples du tableau sont ajoutés pour les retenir. Truc mnémotechnique : M-E-L-É-É (Métaphysique, Esthétique, Logique, Éthique, Épistémologie).
Nous nous interrogeons sur la meilleure façon d'agir dans des situations complexes ou délicates. Exemples vus en classe : peut-on être ami avec une personne qui a des valeurs différentes ? Est-il possible de faire changer d'avis une personne ? Devons-nous manger de la viande ? L'école est-elle un outil d'émancipation ou d'endoctrinement ? Est-ce que la fin justifie les moyens ? Doit-on dénoncer une injustice dont on est témoin ?
La philosophie nous pousse à nous demander pourquoi nous pensons de cette manière et sur quelle base nous justifions notre réflexion. En remettant en question nos opinions, nous faisons ressortir les influences qui nous y ont menés : famille, éducation, expériences personnelles, réseaux sociaux, publicité. Nous sommes la somme de toutes ces influences.
On distingue donc les opinions indirectement justifiables (héritées d'une influence, on ne sait pas vraiment pourquoi on les tient) et les opinions directement justifiables (on peut en donner soi-même les raisons).
Étudier la philosophie permet de reconnaître ces influences, d'explorer d'autres visions du monde et de choisir notre propre chemin pour voir la vie au quotidien.
Deux comparaisons reviennent presque à coup sûr : philosophie contre science, et philosophie contre mythe. Les deux tableaux ci-dessous reprennent mot pour mot les diapos.
| Science | Philosophie |
|---|---|
| Progrès : les nouvelles connaissances remplacent les vieilles | Questions éternelles : remise en question de la réflexion |
| Savoir concret, pratique et empirique | Savoir conceptuel |
| Outils, instruments, expérimentation | Spéculation formelle et rationnelle (les présocratiques n'avaient aucun outil scientifique) |
Le lien entre les deux : la philosophie est la source des sciences modernes, parce qu'elle a introduit la pensée rationnelle comme explication du réel. Les présocratiques sont d'ailleurs qualifiés de « premiers scientifiques de l'histoire » (fiche 5).
| Mythe | Philosophie |
|---|---|
| Principes externes (transcendance) | Principes internes (immanence) |
| Étude du surnaturel (dieux) | Étude de la nature |
| Plusieurs principes | Économie des principes |
| On raconte des histoires (récits, tradition orale) | Textes discursifs et argumentatifs |
| L'ordre du monde est imposé par les dieux, il est arbitraire | La nature contient ses propres principes, règles, lois |
Transcendance : le principe qui explique le monde est en dehors du monde (les dieux, un au-delà). Immanence : le principe est à l'intérieur de la nature elle-même (l'eau, le feu, les atomes), on peut en faire l'expérience.
| Question | Pensée mythique (Hésiode, Homère) | Pensée rationnelle (présocratiques) |
|---|---|---|
| Quelle est l'origine du monde ? | Une généalogie de dieux : Chaos, Gaïa, Éros, puis les Titans et Zeus | Un principe premier (archè) naturel : eau, air, feu, nombre, atomes |
| Comment explique-t-on les phénomènes naturels ? | Par l'action et les passions des divinités | Par des causes naturelles, des principes internes à la nature |
| Quel rôle jouent les dieux ? | Central : ils créent et gouvernent l'ordre du monde | Marginal ou nul : la nature contient ses propres principes |
| Quel rôle joue la raison ? | Faible : on transmet et on croit la tradition | Central : observation et raisonnement |
| Quelle est la source principale de connaissance ? | Tradition orale, poètes, autorité, rituels | L'observation de la nature et le raisonnement (logos) |
| Quel est l'objectif de ce type de pensée ? | Donner du sens à la vie, maintenir l'ordre social et religieux, proposer des modèles moraux | Comprendre et expliquer la nature de manière intelligible |
A = pensée mythique (Hésiode), B = pensée rationnelle (présocratiques).
Avant la philosophie, la pensée mythique était la principale source d'information pour comprendre la réalité. Il faut savoir ce qu'est un mythe, à quoi sert la religion, et qui a écrit les grands mythes grecs.
La religion fait son apparition pour s'attirer les faveurs des êtres surnaturels. Pour vivre une vie paisible et prospère, on veut entrer en contact avec eux. Agir selon leurs prescriptions devient le code moral et social. La religion dite primitive est efficace, car elle se structure à partir de mythes et de rituels pour maintenir l'ordre de l'univers.
Les poètes Homère et Hésiode ont structuré et écrit les mythes qui étaient autrefois transmis par tradition orale. Leurs écrits précisent le caractère anthropomorphique des divinités : personnalités, traits physiques, qualités morales, passions, fonctions sociales. En formalisant les mythes par l'écriture, ils éliminent plusieurs contradictions en fixant des filiations cohérentes entre les divinités, et ils ordonnent plus rigoureusement les luttes et alliances.
Anthropomorphisme : donner aux dieux une forme et des traits humains (un corps, des colères, des jalousies, des amours). C'est exactement ce que Xénophane reprochera à Homère et Hésiode (fiche 6).
Homère est l'auteur de l'Iliade (la guerre de Troie) et de l'Odyssée (le retour d'Ulysse). Hésiode est l'auteur de la Théogonie et des Travaux et les Jours, les deux textes détaillés en classe.
L'ordre des races : or, argent, bronze, héros, fer. Les métaux vont du plus précieux au plus commun, avec les héros intercalés avant le fer. Et c'est une jarre que Pandore ouvre, pas une boîte.
Exemples utilisables dans une réponse à développement : l'horoscope et l'astrologie (des forces externes expliquent ma journée), les superstitions des sportifs (un rituel pour s'attirer la faveur du sort), les théories du complot (un récit avec des personnages cachés qui expliquent tout), les récits fondateurs des nations et les grandes histoires de marques (le produit qui « change la vie »). Dans chaque cas, on retrouve un récit, des forces externes et une valeur morale.
La diapo « Passage du mythe à la raison » tient en quatre idées qui s'enchaînent. Il faut pouvoir les expliquer dans l'ordre.
Ce passage se fait d'abord à propos de la nature (les présocratiques, fiches 5 et 6), puis il s'applique aux affaires humaines : les lois cessent d'être divines et immuables pour devenir humaines et conventionnelles (fiche 8, la démocratie athénienne).
Point à ne pas oublier dans une réponse : la raison ne chasse pas le mythe. Un nouveau mode de pensée est un ajout dans les outils d'explication de la réalité, pas un remplacement.
Quatre choses sont demandées par le guide : leurs innovations, les principes scientifiques qu'ils ont anticipés, leur méthode, et le principe premier de chacun (fiche 6).
Les trois innovations correspondent exactement aux trois lignes du tableau mythe contre philosophie (fiche 2) : immanence, nature, économie des principes. Si on te demande l'un, tu connais l'autre.
Oui, on peut les qualifier ainsi, puisqu'ils sont les premiers à nourrir une réflexion purement théorique (et non pas technique ou religieuse) sur la nature. Ils ont anticipé plusieurs principes scientifiques considérés vrais encore aujourd'hui :
Cependant, deux différences avec la science :
Ontologie : l'étude de l'être, de ce qui est (Parménide). Théologie : l'étude de dieu ou des dieux (Xénophane). Archè : le principe premier, l'origine d'où tout dérive.
Pour chacun : ses dates, son principe premier, sa thèse principale et un détail qui le distingue. Le tableau récapitulatif est à la fin.
Sa formule célèbre : si les bœufs et les chevaux avaient des mains, ils dessineraient des dieux à forme de bœufs et de chevaux. C'est la critique de l'anthropomorphisme en une image.
Sa formule célèbre : on ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve. L'eau a changé, et toi aussi.
Parménide est l'exact opposé d'Héraclite. Héraclite : tout change, rien n'est stable. Parménide : l'Être est immobile et éternel, le changement est une illusion.
| Philosophe | Dates | Principe premier | Thèse en un mot |
|---|---|---|---|
| Pythagore | 580-495 | Le nombre | « Tout est nombre »; culte des nombres |
| Xénophane | 540-475 | Un dieu unique, rationnel | Critique de l'anthropomorphisme; scepticisme |
| Héraclite | 540-480 | Le feu | Tout change; le logos capte la loi du changement |
| Parménide | 510-440 | L'Être | L'Être est un, immobile, éternel; le devenir est illusion |
| Démocrite | 460-370 | Les atomes et le vide | Atomisme; le hasard, pas dieu |
La diapo dit que les présocratiques « abordent les premiers principes matériels (eau, air, feu, terre) ». Les diapos ne nomment que le feu (Héraclite). Dans les manuels, on trouve habituellement : Thalès, l'eau; Anaximène, l'air; Anaximandre, l'apeiron (l'illimité); Empédocle, les quatre éléments (terre, eau, air, feu). À connaître si ton chapitre les couvre.
Deux mots grecs qui organisent toute la deuxième partie du cours : les sophistes sont du côté de la doxa, Socrate du côté du logos.
Une croyance ou opinion non examinée, fondée sur l'apparence, l'habitude ou l'autorité, et qui ne repose pas sur une justification rationnelle universelle.
« L'opinion se rapporte à ce qui devient et change, tandis que la science se rapporte à ce qui est. »Platon, La République, livre V
Un discours structuré par la raison, capable de se justifier et visant une validité universelle.
L'être humain est « l'animal doué de logos ».Aristote
| La doxa | Le logos |
|---|---|
| Opinion | Raison |
| Apparence | Essence |
| Persuasion | Justification |
| Relatif | Universel |
Le mot logos a déjà été rencontré chez Héraclite (la pensée, la parole, l'ordre de l'univers). Les sophistes travaillent l'apparence, la persuasion et le relatif : la colonne doxa. Socrate cherche l'essence, la justification et l'universel : la colonne logos.
Il faut connaître l'avant (les cités-États et la justice divine), les deux réformateurs (Solon et Clisthène), le fonctionnement de la démocratie directe, sa dégradation, et le tableau des régimes selon Platon.
La séparation entre mythique et rationnel, observée d'abord à propos de la nature, s'applique maintenant aux affaires humaines. C'est le même mouvement que dans la fiche 4.
Le stratège est élu; les conseillers et les juges sont tirés au sort. Le tirage au sort fait circuler le pouvoir entre plusieurs citoyens, ce qui limite les intrigues et la concentration du pouvoir entre les mains d'un petit nombre.
Vers la fin du 5e siècle avant J.-C., la démocratie se dégrade. Certains hommes cultivés et riches incitent le peuple à prendre des décisions extravagantes, à l'encontre du bien commun, et à émettre des décrets en opposition avec des lois déjà existantes. Cela mène à un désordre total. Les controverses liées à cette fin sont présentes dans les débats qui confrontent les sophistes à Socrate et Platon.
| Régime | Définition | Valeur dominante | Dirigeant | Dérive | Problème principal |
|---|---|---|---|---|---|
| Aristocratie (idéale) | Gouvernement des meilleurs (philosophes) | Sagesse | Philosophe-roi | Timocratie | Idéal difficile à maintenir |
| Timocratie | Gouvernement basé sur l'honneur et le mérite militaire | Honneur | Guerriers | Oligarchie | Recherche de prestige |
| Oligarchie | Gouvernement des riches | Richesse | Élite économique | Démocratie | Inégalités sociales |
| Démocratie | Gouvernement du peuple | Liberté | Le peuple | Tyrannie | Excès de liberté |
| Tyrannie | Gouvernement d'un seul pour son intérêt | Désir, pouvoir | Tyran | Aucune | Oppression totale |
Le cycle : Aristocratie → Timocratie → Oligarchie → Démocratie → Tyrannie. Chaque régime dégénère en le suivant. Pour Platon, la démocratie dérive vers la tyrannie par excès de liberté. C'est exactement ce que Socrate observe à Athènes.
Sujet amené : Athènes invente au 5e siècle un régime où le peuple gouverne directement. Sujet posé : ce régime est-il juste ? Sujet divisé : oui pour deux raisons, mais une objection sérieuse demeure.
Argument 1 : le tirage au sort et l'ostracisme empêchent la concentration du pouvoir; les lois sont au-dessus de tous. Argument 2 : tout citoyen, peu importe sa classe, peut parler à l'Assemblée et voter les lois, et les taxes réduisent les écarts de richesse.
Objection : le mot « citoyen » exclut les femmes, les esclaves et les étrangers (complément historique), et le régime est vulnérable aux beaux parleurs : les sophistes poussent le peuple à des décrets contraires aux lois, ce qui mène au désordre et, selon Platon, à la tyrannie.
Enseignants professionnels, itinérants et rémunérés, qui apparaissent dans un contexte démocratique où les décisions politiques sont débattues publiquement.
Trois mots définissent le sophiste : professionnel, itinérant, rémunéré. C'est le contraire exact de Socrate, qui ne vend pas de savoir, reste à Athènes et refuse l'argent (fiche 13). Ne pas confondre non plus : les sophistes ne sont pas des philosophes de la nature comme les présocratiques; leur objet, c'est l'humain et le langage.
Les deux sophistes les plus connus sont Protagoras (« L'homme est la mesure de toutes choses ») et Gorgias, maître de rhétorique. Le cours se concentre sur Protagoras.
Protagoras est le sophiste le plus détaillé du cours. Trois blocs : sa théorie du développement des sociétés, ses 3 prémisses (le subjectivisme), et les 6 conséquences (le relativisme de la vérité, de la justice et de la moralité).
Convention : ce que les humains ont décidé ensemble (les lois, les règles, les coutumes), par opposition à la nature, qui s'impose d'elle-même. Toute la partie 2 tourne autour de l'opposition nature contre convention (loi).
Il oppose donc l'état primitif sauvage à la sociabilité basée sur l'expérience et les conventions, et il défend la supériorité de la convention comme manière d'éviter la tyrannie des puissants. Cette conception ne se limite pas à la politique : elle affecte aussi sa conception du réel et de la vérité.
La diapo écrit « les choses ne sont pas ce que nous disons qu'elles sont ». Le sens du subjectivisme de Protagoras, confirmé par les six conséquences, est plutôt que les choses ne sont que ce que nous en disons. Si la question sort, réponds avec l'idée : tout est subjectif, la vérité dépend de chacun.
Protagoras est relativiste, mais il défend les lois. Conclusion 9 : il faut respecter la convention. Ce sont les autres sophistes (Antiphon, Thrasymaque, Calliclès) qui en tirent la loi du plus fort. Ne mets jamais Protagoras dans le camp de la désobéissance.
Pour les sophistes, nos opinions viennent de nos perceptions, qui sont reconnues comme vraies. Ainsi, chacun pourrait s'inventer sa propre justice basée sur sa vision du monde. Cela mènerait à une guerre continuelle d'intérêts contradictoires.
Ainsi, le bien est remplacé par l'utile, et la vérité par la vraisemblance.
Pragmatisme : ce qui compte, c'est ce qui fonctionne, ce qui est utile, pas ce qui est vrai en soi. Vraisemblance : ce qui a l'air vrai, ce qui est crédible pour la foule. Rhétorique : l'art de persuader par le discours.
Protagoras utilisait la technique du discours double : louer et blâmer chacune des deux positions opposées d'un même problème. Les élèves développaient l'habileté nécessaire pour déjouer les arguments contraires à leur position. Ainsi, la position qui paraissait la plus faible au début pouvait l'emporter sur celle qui semblait plus forte.
On disait que Protagoras enseignait l'art de faire que l'argument le plus faible l'emporte sur le fort.Diapo « Le pragmatisme », cours 4
Cette formule, « faire que l'argument le plus faible l'emporte », sera l'une des accusations portées contre Socrate à son procès. Sa réponse : on le confond avec les sophistes (fiche 17).
Même point de départ que Protagoras (nature contre loi, théorie du développement des sociétés), conclusion inverse : il faut suivre la nature, pas la loi. Quatre noms à distinguer : Antiphon, Thrasymaque, Glaucon, Calliclès.
Selon Protagoras, les humains doivent se conformer aux conventions sociales, car il existe une opposition entre la nature et la loi. La loi permet une justice égale pour tous, alors que la nature nous met face au désordre et à l'égoïsme sauvage.
En utilisant la même théorie du développement historique de la société, certains autres sophistes adoptent une conception qui privilégie la nature plutôt que la loi : si la loi est uniquement basée sur des conventions humaines, elle est artificielle comparativement à la nature. Il est donc justifié de désobéir aux lois chaque fois qu'on ne risque pas de se faire prendre.
La loi n'est qu'une invention de la majorité, composée de faibles et de vauriens, impuissants à réaliser leurs désirs, qui veulent empêcher les plus forts de les dominer.
Le berger s'appelle Gygès. Il trouve un anneau qui rend invisible, séduit la reine, tue le roi et prend le trône. Question de Glaucon : avec cet anneau, qui resterait juste ?
Exemples concrets pour une réponse : la vitesse sur la route quand il n'y a pas de radar, le piratage de films, la fraude fiscale quand on sait qu'on ne sera pas vérifié, ou à l'inverse les gens qui rapportent un portefeuille trouvé sans témoin. Position possible : Glaucon a raison pour une partie des gens, mais Socrate répondrait que celui qui fait le mal se nuit d'abord à lui-même (fiche 18).
Socrate n'a rien écrit. On le connaît surtout par les dialogues de son élève Platon (l'Apologie, l'Euthyphron, le Criton, le Théétète, La République). Chaque citation du cours vient donc de Platon.
« La vie sans examen ne vaut pas la peine d'être vécue. »Platon, L'Apologie de Socrate
Socrate rejette le relativisme des sophistes. Il suppose :
La philosophie commence par la conscience de son ignorance.
« Je suis plus sage que cet homme; car il croit savoir ce qu'il ne sait pas, tandis que moi, si je ne sais pas, je ne crois pas savoir. »Platon, L'Apologie de Socrate
L'origine de cette phrase : l'oracle de Delphes avait déclaré qu'aucun homme n'était plus sage que Socrate. Pour comprendre, il interroge les gens réputés sages et découvre qu'ils croient savoir sans savoir. D'où la formule souvent résumée : « Tout ce que je sais, c'est que je ne sais rien. »
Bien qu'elle puisse inclure plusieurs participants, il n'y a que deux interlocuteurs avec des rôles bien précis :
Les discussions réfutatives font appel à une ou plusieurs méthodes socratiques pour découvrir la vérité.
« Ce n'est pas moi qui réfute, mais la vérité qui apparaît par nos paroles. »Platon, L'Apologie de Socrate
« Mon art est semblable à celui des sages-femmes; il consiste à examiner si la pensée enfante quelque chose de viable. »Platon, Théétète
Maïeutique vient du grec maieutikê, l'art de faire accoucher. La mère de Socrate, Phénarète, était sage-femme.
Elenchos (on réfute la définition) → aporie (l'interlocuteur est dans l'impasse, il reconnaît son ignorance) → maïeutique (à partir de là, on fait accoucher une vérité plus solide). L'elenchos et l'aporie sont le côté négatif (déconstruire le pseudo-savoir); la maïeutique est le côté positif (faire naître le vrai).
L'aporie n'est pas une méthode que Socrate « applique », c'est un résultat, un moment vécu par l'interlocuteur. L'elenchos est le procédé en quatre étapes. La maïeutique est la métaphore de la sage-femme. Trois mots, trois rôles.
Les diapos donnent seulement les personnages, le contexte et trois questions. Le contenu ci-dessous suit le dialogue de Platon pour répondre à ces trois questions. Si la vidéo vue en classe résumait différemment, fie-toi à tes notes pour les détails.
Qu'est-ce que la piété ? Socrate veut une définition universelle (l'essence de la piété, ce qui rend pieuse toute action pieuse), pas des exemples. Comme il est lui-même accusé d'impiété, il dit vouloir devenir l'élève d'Euthyphron.
| Définition proposée | Pourquoi Socrate la rejette |
|---|---|
| 1. « La piété, c'est ce que je fais en ce moment : poursuivre le coupable, même si c'est mon père, comme Zeus a puni son propre père Cronos. » | C'est un exemple, pas une définition. Socrate veut la forme unique qui fait que toutes les actions pieuses sont pieuses. |
| 2. « Le pieux est ce qui est cher aux dieux; l'impie est ce qui leur déplaît. » | Selon les mythes, les dieux se querellent et sont en désaccord. Une même action serait alors à la fois pieuse et impie. Contradiction. |
| 3. « Le pieux est ce que tous les dieux aiment. » | C'est ici que Socrate pose son dilemme (voir plus bas). Être aimé des dieux est une qualité qui accompagne la piété, pas son essence. On n'a toujours pas dit ce qu'est la piété. |
| 4. « La piété est la partie de la justice qui concerne le soin des dieux. » | Quel « soin » ? Les dieux n'ont pas besoin de nous et on ne les rend pas meilleurs. Euthyphron répond : un commerce (prières, sacrifices contre faveurs). Mais ce qui « plaît » aux dieux nous ramène à la définition 2 : on tourne en rond. |
Fin du dialogue : aporie. Euthyphron ne sait plus ce qu'il croyait savoir et s'en va en prétextant une affaire pressante. Il illustre parfaitement l'ignorance qui s'ignore, et le dialogue applique l'elenchos étape par étape.
Le pieux est-il aimé des dieux parce qu'il est pieux, ou est-il pieux parce que les dieux l'aiment ?
Le dilemme dépasse la religion. La diapo le généralise : une action est-elle bonne parce qu'une autorité (religieuse, politique ou sociale) l'approuve, ou devrait-elle être considérée comme bonne pour des raisons indépendantes de cette autorité ? Socrate choisit la seconde branche : le bien a une essence indépendante de toute autorité (fiche 16, la vertu-science). Les sophistes choisissent la première : le juste est ce que la majorité ou le plus fort décide.
Position : une action est bonne pour des raisons indépendantes de l'autorité qui l'approuve. Argument : si le bien dépendait de l'approbation d'une autorité, une même action deviendrait bonne ou mauvaise selon qui commande, et il n'y aurait aucun moyen de critiquer une loi injuste; or nous jugeons parfois qu'une autorité se trompe, ce qui suppose un critère extérieur à elle. Exemple : la ségrégation raciale était légale et approuvée par l'État aux États-Unis; on la juge pourtant injuste, donc l'approbation de l'autorité ne suffit pas à rendre une action bonne.
Le rapport étroit entre l'action moralement bonne et la connaissance rationnelle proposé par Socrate. Pour posséder la vertu, il faut avoir une connaissance rationnelle du bien, qui n'est ni relative à chacun, ni basée sur l'opinion de la majorité.
Si nous faisons le mal, c'est parce que nous avons de la difficulté à connaître le bien. Si notre jugement était sain et que nous concevions correctement le bien, aucune passion ou désir irrationnel ne pourrait faire obstacle à notre volonté d'agir vertueusement, puisque c'est la vertu qui apporte le bonheur.
La tâche du philosophe est de faire prendre conscience aux autres que le bien est en eux et qu'ils peuvent le découvrir s'ils attachent plus d'importance à leur âme qu'à leur corps (justice et piété plutôt que biens matériels).
On résume souvent la vertu-science par la formule « Nul n'est méchant volontairement ». Le lien avec les trois méthodes : l'elenchos et l'aporie font atteindre le degré zéro du savoir; la maïeutique fait ensuite accoucher le bien qui était déjà en nous.
Le mal vient-il de l'ignorance ? Pour : celui qui vole croit que l'argent le rendra heureux; s'il connaissait vraiment le bien, il verrait que l'injustice abîme son âme (Socrate). Contre : on peut savoir qu'une chose est mal et la faire quand même par faiblesse ou colère (exemple : quelqu'un qui fume en sachant que c'est nocif).
La politique devrait-elle être séparée de la morale ? Socrate dit non : la démocratie directe exige des citoyens vertueux, sinon elle dégénère en loi du plus fort (fiche 17). Les sophistes disent oui, en pratique : l'homme d'État cherche l'utile, pas le bien (fiche 11).
La morale doit-elle être fondée sur la raison ou sur l'émotion ? Socrate : sur la raison, car les passions sont justement ce qui nous éloigne du bien. Objection : sans émotion (compassion, indignation), on ne serait pas motivé à agir moralement.
Les trois accusateurs sont Mélétos (un poète), Anytos (un politicien) et Lycon (un orateur). Le jury compte environ 500 citoyens tirés au sort. Socrate meurt en buvant la ciguë.
Selon ce témoignage, les hommes puissants d'Athènes voulaient se débarrasser de Socrate parce qu'il démasquait leur prétention et leur ignorance. Ils n'aimaient pas que leurs propres fils se soient mis à leur répondre en utilisant la méthode socratique.
| Accusation | Réponse de Socrate |
|---|---|
| Il fait en sorte que l'argument le plus faible l'emporte. | On le confond avec les sophistes. C'est leur discours double, pas sa méthode. |
| Il se fait rémunérer. | La vertu ne peut être troquée contre de l'argent. Sa mission était d'être un guide dans la recherche de la vérité. |
| Il défend le bien et le mal, et rend les jeunes athées en étudiant la nature. | Il n'est pas athée et ne rejette pas les dieux de la cité. |
Ce qu'on reproche réellement à Socrate, c'est d'avoir remis en question la démocratie. En réalité, Socrate remettait en question ce qui empêchait la démocratie de bien fonctionner.
« Si tous les citoyens doivent gouverner, il faut que, selon les préceptes de l'art politique, chacun gouverne dans l'intérêt de tous les gouvernés; si, au contraire, chacun ne veille qu'à son unique intérêt, la démocratie risque de dégénérer en tyrannie et en loi du plus fort. »Laramée, Introduction à la philosophie, p. 134
Selon Socrate, il n'est pas suffisant de se croire moralement bon pour l'être. La vertu nécessite des efforts, exige un examen de soi et demande une recherche constante de la vérité.
Socrate fait la différence entre ce qui est juste et ce qui est légal, contrairement aux sophistes. La justice n'est pas la même chose que les lois ou les actions justes. Le législateur doit utiliser la compréhension universelle de la justice pour établir les lois de la société. La recherche de la vertu est au cœur de l'activité humaine, pour que chacun puisse contribuer à cette élaboration de la justice conventionnelle basée sur la compréhension innée du bien.
« La justice est la vertu qui nous dicte de ne jamais commettre le mal. »
Le terme jamais a ici un sens absolu :
La définition socratique implique aussi que nous ne devons jamais désobéir aux lois, car la justice véritable est visée à travers elles. Même si les lois sont des copies imparfaites de la justice, leur désobéir mènerait au chaos et au désordre.
Après sa condamnation, Socrate décide de se soumettre à la décision du tribunal malgré l'injustice de la décision, pour rester en adéquation avec ses propres principes. Il préfère mourir en étant vertueux que de fuir la prison et de se placer au-dessus des lois de la cité.
Socrate critique la démocratie et juge son procès injuste, mais il obéit quand même. Ce n'est pas une contradiction : le juste et le légal diffèrent, mais désobéir à la loi serait commettre le mal contre la cité, donc être injuste selon sa propre définition. Pour les sophistes, à l'inverse, on obéit soit parce que la majorité l'a décidé (Protagoras), soit par peur des représailles (Thrasymaque).
La scène est racontée dans le Criton de Platon : son ami Criton a tout organisé pour le faire évader, et Socrate refuse en imaginant les Lois d'Athènes qui lui parlent.
Position : il peut être justifié de désobéir à une loi injuste, mais seulement ouvertement et en acceptant les conséquences, sinon on retombe dans la loi du plus fort. Exemple : Rosa Parks refuse de céder sa place dans l'autobus en 1955; la loi de ségrégation est légale mais injuste, et sa désobéissance publique a fait changer la loi. Contre-exemple : Socrate lui-même refuse de fuir la prison, car désobéir en secret reviendrait à se placer au-dessus des lois et à commettre le mal contre la cité; sa position est que les lois, même imparfaites, visent la justice.
Le tableau qui sert à toute question de comparaison. Chaque ligne renvoie à une fiche.
| Les sophistes | Socrate | |
|---|---|---|
| La vérité | Relative, subjective : chacun sa vérité, la science est la sensation (fiche 10) | Universelle : les concepts ont une essence, le bien n'est pas arbitraire (fiche 13) |
| La justice | Justice = légalité (Protagoras) ou loi du plus fort (Thrasymaque, Calliclès) (fiches 10, 12) | Vertu de ne jamais commettre le mal; le juste diffère du légal (fiche 18) |
| Le savoir | Se vend; recettes pour réussir en politique et au tribunal (fiche 9) | Ne se vend pas; on questionne; la vertu ne se troque pas contre de l'argent (fiches 13, 17) |
| Le discours | Rhétorique, persuasion, vraisemblance, discours double (fiche 11) | Dialogue réfutatif, justification, elenchos, maïeutique (fiche 14) |
| Le but | L'utile, le succès, l'opinion qui rallie la majorité (fiche 11) | Le bien, la vertu, le soin de l'âme (fiche 16) |
| Le rapport à la loi | Obéir parce que la majorité le veut, ou désobéir quand on ne risque rien (fiche 12) | Obéir toujours, car les lois visent la justice, même imparfaitement (fiche 18) |
| Doxa ou logos | Doxa : apparence, persuasion, relatif (fiche 7) | Logos : essence, justification, universel (fiche 7) |
| La démocratie | Un marché pour leur enseignement; ils poussent le peuple à des décrets contraires aux lois (fiche 8) | Elle exige des citoyens vertueux; sinon elle dégénère en tyrannie (fiche 17) |
Sophistes et Socrate partagent une chose : ils délaissent la nature (l'objet des présocratiques) pour s'intéresser à l'humain, à la justice et à la vie en cité. C'est pour cela qu'on les étudie ensemble.
Toutes les dates sont avant Jésus-Christ. Remarque : Socrate (470-399) est contemporain de Démocrite (460-370), et Parménide est encore vivant quand Socrate naît.